Путь
Материал из УЧЕБНИК
Путь неба – в принесении пользы без причинения вреда. Путь мудреца – в деянии без противостояния.
О ПУТИ...
| А если мудрый - во дворце И власти угождает, Путь не вмещается в слова, | Как добродетель приложить К любой своей заботе? - Не колют поперёк дрова, | И если жить в ладу с судьбой И так пути держаться,
|
Путь - это процесс, процесс борьбы с Эго, потому как ты не можешь следовать Дао с эго. А если следуешь Дао - значит борешься с эго. В Дао нет различения, а в Пути есть. Путь - это ладонь, Дао это кулак. Путь - это ладонь: дойдя до края ладони, путник непременно сожмёт эту ладонь в кулак, подобно тому, как ветер, шевеля листья, колышет и ветви. Дао - это кулак - это конец Пути. Дзен - это остановка, когда ты уже не в Пути. Если ты борешься с Эго - ты в процессе (в Пути). Если ты просветлен - ты в Дзене. Ты остановлен. Но держать Дзен ежесекундно могут лишь просветленные.
Содержание |
Страница ДАО (ссылка)
"Я - инь, он - ян. Это зло, а то добро. Все должно быть в равновесии. Сделаю-ка я действие по уравновешиванию. Это ДАО! Я праведный!" - Пока вы так думаете, вы глубоко спите.
Стоит обрести полноту своего бытия через самоустранение, явить глубину нежелания, которая таит в себе самое чистое желание.
Даосизм поэтому не является философией, ибо он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения.
Дао - это окружность, в котором есть инь и ян. Пока вы на стороне одного из них, вы не познаете ДАО.
Дао — это то, что дается нам прежде, чем мы познаем сами себя; то, что перейдет от нас к будущим поколениям после того, как мы уйдем; то, что существует само по себе, что не порождено людским умствованием и озабоченностью, что не несет на себе печати напряжения, насилия.
Дао вмещает в себя все: и высшее и низшее. Оно не делает между этим различие, а воспринимает это как единое целое.
Дао для единиц. Просто каждый считает, что он и есть эта единица, но когда сталкивается с настоящей реальностью, без оценок и суждений, то понимает, что не такие уж и крепкие у него яйца.
Лучший способ понять, что такое даосизм, — научиться ценить в жизни не умное, даже не доброе, а просто долговечное, неумирающее, что бы то ни было.
Дао и Тао (таро) - это одно и тоже. Китайцы произносят "Дао" и с придыханием и без, что переводится по разному.
Не имеющее начала, но постоянно рождающее — это путь.
Путь (дао) - любой простой путь в своем истинном понимании и в основе - есть Духовный ПУТЬ. Это принятие своего мира, как охотничьих угодий. Делание своего мира таким, чтобы он не влиял на твою гармонию и равновесие.
Пока в вас есть чему задеваться, проблемы не минуют вас. Отрицание всегда говорит о нежелании отождествляться с отрицаемым, а значит присутствует состояние отождествления с ним. Серединный путь подразумевает иное.
- Если вы что-либо называете дао (переводится как ПУТЬ), то это уже не дао. - Чем больше вы пытаетесь понять дзен, тем больше вы от него удаляетесь. - Путь, который может быть выражен словами, не есть постоянный ПУТЬ. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. - Не надо стремиться узнать об источнике ПУТИ, потому что ПУТЬ един. - Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой. - Путь скрыт [от нас] и не имеет имени. - Кто на высоте ПУТИ, похож на заблуждающегося. - Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
О начале ПУТИ и итоге.
Нечистые силы рьяно желают использовать истинный свет. При изучении Дао всяческие силы будут пытаться сдерживать тебя от этих занятий. Если ты всё же будешь продолжать, тогда скажут нечистые силы: "Оставь, это не для тебя." Твоё эго, твоё дурное начало извлекает пользу из твоих страданий от тёмных сил. А этого не произойдёт, если ты учишь Дао.
Прошло три года, и я изгнал из сердца думы об истинном и ложном, а устам запретил говорить о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился я взгляда старого учителя. Прошло пять лет, и в сердце родились новые думы об истинном и ложном, устами по-новому заговорил о полезном и вредном. Лишь тогда я удостоился улыбки старого учителя. Прошло семь лет, и, давая волю своему сердцу, уже не думал ни об истинном, ни о ложном, давая волю своим устам, не говорил ни о полезном, ни о вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновке. Прошло девять лет, и как бы ни принуждал я свое сердце думать, как бы ни принуждал свои уста говорить, уже не ведал, что для меня истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно; не ведал, что для других истинно, а что ложно, что полезно, а что вредно. Перестал отличать внутреннее от внешнего. И тогда все чувства как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух - обонянию, обоняние - вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось. Кости и мускулы сплавились воедино. Я перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, о чем думает сердце, что таится в речах. Только и всего. Тогда-то в законах природы для меня не осталось ничего скрытого.
Избранные изречения по ПУТИ
Путь неслышим, если слышим, значит, не путь. Путь невидим: если видим, значит, не путь. Путь не выразить в словах; если выражен, значит, не путь. Кто познал формирующее формы бесформенное, понимает, что путь нельзя назвать. Те, кто спрашивают о пути и отвечают о нём, не знают пути. Пусть даже спрашивающий о пути ещё не слышал о нём. О пути нельзя спрашивать, на вопросы о нём нет ответа. Спрашивающий о том, о чём нельзя спросить, заходит в тупик. Отвечающий на то, на что нельзя ответить, не обладает внутренним знанием. Тот, кто, не обладая внутренним знанием, ожидает вопросов, заводящих в тупик, во внешнем не наблюдает вселенную, во внутреннем не знает первоначала.
"Знающий не говорит, говорящий не знает" - Многие заблуждаются, читая эти слова. Они попадают в плен буквальности. По порядку...
В тот миг, когда ты ЗНАЕШЬ, - ты ЗНАЕШЬ телом и не можешь это передать УМОМ (говорить). В тот момент, когда ты ГОВОРИШЬ (умом), ты отключен от восприятия ТЕЛА (знания).
Сюда же: "Путь не слышим, если слышим - значит не путь". Объясню...
Путь - это все краски бытия, а звук - лишь одна из них. То, что слышишь, не может быть ВСЕМ ПУТЕМ.
Что же думают обыватели? Они считают, что тот, кто им "втирает и впаривает", - НЕ ЗНАЕТ. В малой части этого они правы - в момент разговора ЗНАТЬ (по-настоящему, по-духовному) не возможно. Но уже в следующий момент - молчаливый момент ЗНАЮЩЕГО, он может ЗНАТЬ.
Почему же обыватели прикрываются этими словами? Все потому, что так им проще отстаивать свое звериное мнение.
- Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.
- В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао". В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.
- Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.
- Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.
- Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.
- Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?
- Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение.
- Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.
- Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану. Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.
- Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать.Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.
- Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.
- "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг себя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.
- Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.
- Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.
- Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.
- Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Это призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто попал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.
- То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем,что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.
- Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.
- Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.
- Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.
- Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.
- Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.
- Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены к тому, что находится внутри. Мудрый знает, что и то, и другое - неправда.
- Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.
- Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.
- Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.
- Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.
- Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах" , если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.
- Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не заметит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.
- На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.
- Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.
- Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно что бельмо на глазу.
- Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
Четыре деяния в Дао
Означают:
- Расплату за Ненависть
- Понимание Обусловленности
- Прошение Ни о чем
- Согласие на Реальность
Действия и ПУТЬ
- Даосизм признает присущую человеку интеллектуальную ограниченность и, следовательно, избегает концепций, которые не могут быть опробованы и проверены практическим применением.
- Даосы не принимают искусственную идею универсальной любви. Мы бережем свою любовь для тех, кого мы приняли в свой круг. Потому что понимаем – мы ограничены своими пределами. Эти пределы дают нам заботиться только о небольшом количестве людей. Исходя из этого мы делаем выбор.
Для даосов признания в любви вторичны по отношению к самим проявлениям любви. Без действий, выражающих любовь, она не является таковой. То, что людьми с одной стороны проповедуется вселенская любовь, а с другой допускается голодание бездомных людей, является лицемерием.
Реальные даосы
